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邾娄庄公。冬，仲孙何忌及邾娄子盟于枝。（后相犯。时者，讳公使大夫盟，又未逾年君，薄父子之恩，故为易辞，使若义结善事。枝，二传作“拔”易，以豉反。）
[疏]“三月辛卯”云云。公羊、梁皆作“三月”左氏作“二月”未知孰正。注“后相”至“善事”解云：其后相犯者，即哀元年“冬，仲孙何忌帅师伐邾娄”之属是也。云故为易辞者，即庄十三年“冬，公会齐侯盟于柯”传云“何以不日？易也”何氏云“易，犹佼易也，相亲信，无后患之辞”是也。
四年，春，王二月，癸巳，陈侯吴卒。
三月，公会刘子、晋侯、宋公、蔡侯、卫侯、陈子、郑伯、许男、曹伯、莒子、邾娄子、顿子、胡子、滕子、薛伯、杞伯、小邾娄子、齐国夏于召陵，侵楚。（月而不举重者，楚以一裘之故，拘蔡昭公数年，然后归之，诸侯杂然侵之，会同最盛，故善录其行义兵也。拘不书者，恶蔡侯吝一裘而见拘执，故匹夫之。执归不书者，从执例。夏，户雅反。召，上照反。数年，所主反。杂，七合反，又如字。恶蔡，乌路反，年末同。吝一裘，力刃反。）
[疏]“陈子”解云：上文二月“陈侯吴卒”下之“六月，葬陈惠公”然则其父未葬，宜称子某，而言陈子，僖九年“宋子”之下，注云“宋未葬，不称子某者，出会诸侯，非尸柩之前，故不名”然则今此陈子亦然，但从宋子省文，不复注之。注“月而”至“兵也”解云：春秋之义，侵伐例时，即上二年“秋，楚人伐吴”之属是也。善其义兵则书月，即僖十八年“春，王正月，宋公、曹伯”以下伐齐，注云“月者，与襄公之征齐，善录义兵”是也。若其举重，宜云公会刘子、晋侯以下侵楚，不言于召陵也，似若成十六年秋“公会单子尹子、晋侯、齐国佐、邾娄子伐郑”之属。今而书月，复不举重者，善录其行义兵故也。若然，案僖四年“春，王正月，公会齐侯”以下侵蔡，何氏云“月者，善义兵也”然则彼亦是义兵而举重者，正以彼下经云“楚屈完来盟于师，盟于召陵”传云“其言盟于师，盟于召陵何？师在召陵也。师在召陵，则曷为再言盟？喜服楚也”彼注云“孔子曰‘书之重，辞之复，呜呼！不可不察，其中必有美者焉’”然则正以下有喜服楚之文，为义兵可知，是以不劳具录也。桓公十五年“冬，十有一月，公会齐侯、宋公”以下“于侈，伐郑”彼注云“月者，善诸侯征突，善录义兵也。不举伐为重者，用兵重于会，嫌月为桓伐有危举，不为义兵录，故复录会”注云之属，当文皆有成解，不劳逆说也。言楚以一裘之故，拘蔡昭公数年，然后归之者，即下传云“蔡昭公朝乎楚，有美裘焉，囊瓦求之，昭公不与，为是拘昭公于南郢，数年然后归之”是也。注“拘不”至“夫之”解云：僖二十一年霍之会“执宋公以伐宋”之属，皆书其执。今此不书，故决之。所以不直言贱之而巳，而言匹夫之者，以楚人执良霄之属，大夫犹书，今反不书，贱于大夫，故言匹夫之。注“执归”至“执例”解云：即僖二十一年注云“凡出奔归书，执获归不书者，出奔巳失国，故录还应盗国，与执获者异，臣下尚随君事之，未失国，不应盗国，无为录也”是其被执而归不书之义。今此蔡侯之执，经虽不书，其实见执，故得从其例矣。云云之说，备于僖二十一年。
夏，四月，庚辰，蔡公孙归姓帅师灭沈，以沈子嘉归，杀之。（为不会召陵故也。不举灭为重，书以归杀之者，责不死位也。日者，定、哀灭例日。定公承黜君之后，有臣之雠，故有灭则危惧之，为定公戒也。公孙归姓，二传无“归”字。姓，音生，又音姓。为不，于伪反，下“为季”、“为下”、“为治”、“为蔡”同。）
[疏]注“为不”至“故也”解云：正以召陵之会，蔡为谋首，召陵之经不见沈子，而今灭之，故知义然也。注“不举”至“位也”解云：正以襄六年“十有二月，齐侯灭莱”传云“曷为不言莱君出奔？国灭，君死之，正也”彼注云“明国当存，不书杀莱君者，举灭国为重”然则莱君死位，故得举重，今沈子不死位，故不得举灭为重，而书以归杀之也。“定哀”至“戒也”解云：定、哀之时，文致太平，若有相灭，为罪巳重，故皆书日以详其恶，即此经及下六年“春，王正月，癸亥，郑游速帅师灭许，以许男斯归”之属是也。既言定、哀灭例日，乃是灭为例矣。而又言定公承黜君之后，有强臣之雠，故有灭则危惧之，为定公戒者，欲道哀公之篇，若有相灭例合日。欲见他义者，容不书之，即哀公八年“春，王正月，宋公入曹，以曹伯阳归”实是灭曹，但鲁人讳同姓之灭而不书之，是以亦不书日是也。然则案哀公之篇，更无书灭之经，而知例日者，正以文承定公之下，定公犹日，则哀公明矣。定公承黜君之后，偏有危惧，是以有灭则书日，哀公无此义，故讳其灭，以没不救同姓之罪，但知例合书其日，故何氏云焉。
五月，公及诸侯盟于浩油。（再言公者，昭公数如晋，不见答，卒为季氏所逐。定公初即位，得与诸侯盟，故喜录之。后楚复围蔡不救，不日者，善诸侯能翕然俱有疾楚之心，会同最盛，故褒与信辞。浩油，户老反，又古老反；下音由，一音羊又反，二传作“皋鼬”数，所主反。楚复，扶又反，下“而复”、“复讨”同。翕，许及反。）
[疏]注“再言”至“录之”解云：正以僖五年夏“公及齐侯”以下“会王世子于首戴”“秋，八月，诸侯盟于首戴”；九年“夏，公会宰周公”以下“于葵丘”“九月，戊辰，诸侯盟于葵丘”之属，皆不再言公。今此再言公，故于此解之。言昭公数如晋，不见答者，即昭十二年夏，”公如晋，至河乃复”；十三年冬“公如晋，至河乃复”；十五年“冬，公如晋”；十六年“夏，公至自晋”；二十一年冬“公如晋，至河乃复”；二十三年“公如晋，至河，公有疾乃复”之属，是数如晋之文也。竟不见晋人来聘之经，故云不见答也。卒为季氏所逐者，即二十五年“九月，已亥，公孙于齐”是也。宁知再言公为喜录之者，正以文承祥录义兵之下而再言公，故知其喜，似若僖四年夏“楚屈完来盟于师，盟于召陵”传云“曷为再言盟？喜服楚也”之类，注云“孔子曰‘书之重，辞之复，呜呼！不可不察，其中必有美者焉’”义亦通于此。
杞伯戊卒于会。（不日，与盟同日。戊，音茂，又音恤，二传作“成”）
[疏]注“不日，与盟同日”解云：考诸古本，日亦有作“月”者，若作“日”字，宜云所见之世，小国之卒例合书日，即上言“三月，辛卯，邾娄子穿卒”之属是也。今不日者，正以与盟同日，文不可施故也，何者？若言五月甲子，公及诸侯盟于浩油，杞伯戊卒于会，则嫌上会非信辞；若言五月公及诸侯盟于浩油，甲子杞伯戊卒于会，则嫌与盟别日，是以进退不得日也。若作“月”字，宜云所见之世，则例书日，若有内行失，亦但月之，即昭六年“春，王正月，杞伯益姑卒”何氏云“不日者，行微弱，故略之，”“入所见之世，责小国详，始录内行也。诸侯内行小失，不可胜书，故于终略责之，见其义”是也。然则今杞伯亦有内小失，宜合书月而不书月，正以与盟同月故也。
六月，葬陈惠公。
许迁于容城。
秋，七月，公至自会。（月者，为下“刘卷卒”月者，重录恩。卷，音权。）
[疏]注“月者”至“卷卒”解云：正以春秋之义，致公例时，则桓二年“冬，公至自唐”之属是也。若其有危，乃合书月，即下八年“三月，公至自侵齐”之属是也。今此上会有义兵之录，上盟有信辞之美，又再言公为喜文，则知公于时无危明矣。既无危事而有七月，故知其月为下事尔。若然，案桓公十六年“秋，七月，公至自伐郑”何氏云“致者，善桓公能疾恶同类，比与诸侯行义伐郑。致例时，此月者，善其比与善行义，故以致复加月也”似月为善者，正以桓是篡贼，动作有危，而能疾篡脱危而至，故致之。何氏彼注必言此者，欲对桓元年垂会之注云“不致之者，为下去王，足以起无王未足以见无王罪之深浅，故复夺臣子辞，成诛文也”以此言之，则桓十六年注云“以致复加月”仍是危文，但善其比与义，故能脱危而至，与此仍不妨矣。注“月者，重录恩”解云：大夫之卒，宜又降于微国之君，但合书时而巳，而书月者，正以新奉王命，主会于召陵，于鲁有恩，故重而录之，故云月者，重录恩也。
刘卷卒。刘卷者何？天子之大夫也。外大夫不卒，此何以卒？我主之也。（刘卷，即上会刘子。我主之者，因上王鲁文王之，张义也。卒者，明主会者，当有恩礼也。言刘卷者，主起以大夫卒之，屈于天子也。不日者，此尹氏以天子丧为主重也，此卷主会轻，故不日。）
[疏]“刘卷者何”解云：欲言诸侯，未有刘国；欲言大夫，大夫不卒，故执不知问。注“刘卷”至“义也”解云：正以召陵之经，刘子为首，今而书卒，故知一人也。若不然，大夫之卒，例则不书，刘卷何事独得录见也。今而录见，明有恩于鲁，传曰：“我主之”亦其一隅矣。刘子者，天子之大夫，奉天子之命，致诸侯于召陵，召陵之经序之于上，此言主之，主会明矣。此传宜云外大夫不卒，此何以卒？主我也。而云我主之者，正以春秋王鲁，因鲁之文，故言我主之，不言主我也。言张义者，欲张鲁君为王之义。注“卒者”至“礼也”解云：若主会有恩礼者，即违例书卒，案僖九年“公会宰周公”成十六年、十七年之时，数有公会单子、尹子之文，而皆不卒。言卒等有恩，当论远近，盖在主会之年卒者，恩而录之。若期外者，当从恩杀略之，是以尹子、单子之徒不见卒文。若奔丧主我使来会葬之属，其恩差重，三年之外方始略之，即隐三年“夏，四月，辛卯，尹氏卒”传云“外大夫不卒，此何以卒？天王崩，为诸侯之主也”彼注云“时天王崩，鲁隐往奔丧，尹氏主傧赞诸侯，与隐交接而卒，恩隆于王者，则加礼录之”“明当有恩礼”；又文三年“夏，五月，王子虎卒”傅云“外大夫不卒，此何以卒？新使乎我也”彼注云“王子虎，即叔服也，新为王者使来会葬，在葬后三年中卒，君子恩隆于亲亲，则加报之，故卒，明当有恩礼也”是。注“言刘”至“天子”解云：襄十五年“刘夏”之下，传云“刘夏者何？天子之大夫也。刘者何？邑也。其称刘何？以邑氏也”彼注云“诸侯入为天子大夫，不得氏国称本爵，故以所受采邑氏称子”“不称刘子而名者，礼，逆王后当使三公，故贬去大夫，明非礼也”然则今此刘卷，乃是圻外诸侯，入为天子大夫，所以不言刘子卷卒，从诸侯之例，而言刘卷，其但字者，正欲起大夫卒之，屈于天子故也。注“不日”至“不日”解云：文三年“王子虎”之下，何氏云“尹氏卒日，此不日者，在期外也”然则尹氏之主诸侯，由其在期内，故日之。今此刘卷之主诸侯，亦在期内而不日者，正以尹氏之主诸侯，乃是天王崩，傧赞隐公，其恩重矣。刘卷之主诸侯，乃在召陵之会，故不书日，见其轻矣，知云不日者，比尹氏以天子丧为主重也。言刘卷卒所以不书日者，若比尹氏之时，尹氏以天子丧为主重，故书日，刘卷但为会主，其恩轻，故不日矣。
葬杞悼公。
楚人围蔡。（囊瓦称人者，楚为无道，拘蔡昭公数年，而复怒蔡归有言伐之，故贬，明罪重于围。）
[疏]注“囊瓦”至“于围”解云：正以下传云“为是兴师，使囊瓦将而伐蔡”故知此文楚人者，是囊瓦矣。言拘蔡昭公数年，而复怒蔡归有言伐之者，皆下传文。云故贬，明罪重于围者，谓由是之故贬之称人，明其罪重，异于凡围矣。其几常之围，罪不至贬，即哀元年“楚子”以下“围蔡”之属是也。
晋士鞅、卫孔圄帅师伐鲜虞。（圄，鱼吕反，左氏作“圉”“虞”本或作“吴”音虞。）
葬刘文公。外大夫不书葬，此何以书？录我主也。（其实以主我恩录之，故云尔，举采者，礼，诸侯入为天子大夫，更受采地于京师，天子使大夫为治其国，有功而卒者，当益封其子。时刘卷以功益封，故不以故国而以采地书葬起其事，因恩以广义也。称公者，明本诸侯也。举采，七代反，下“采地”同。）
[疏]注“举采”至“侯也”解云：知刘卷本是诸侯者，正以其葬称公故也。知天子使大夫为治其国者，正以此人身在王朝，明其本国须有治之者。云有功而卒者，当益封其子者，正以父子并得之，故谓之益。云不以故国者，经传无文，不知其故国是何。云因恩以广义也者，谓因有主会之恩，遂举采称公，以广见其本是诸侯之义也。云称公者，明本诸侯也者，正以天子大夫，本无称公之义。今言葬刘文公，乃与葬晋文公之属相似故也。
冬，十有一月，庚午，蔡侯以吴子及楚人战于伯莒，楚师败绩。吴何以称子？（据灭徐称国。伯莒，左氏作“柏举”）
[疏]注“据灭徐称国”解云：即昭三十年冬十二月“吴灭徐。徐子章禹奔楚”是也。
夷狄也，而忧中国。（言子，起忧中国，言以明为蔡故也，与桓十四年同。）
[疏]注“言以”至“年同”解云：桓十四年冬“宋人以齐人”以下“伐郑”传云“以者何？行其意也”彼注云“以已从人曰行，言四国行宋意也”是也。
其忧中国奈何？伍子胥父诛乎楚，挟弓而去楚，（挟弓者，怀格意也。礼，天子雕弓。诸侯彤弓，大夫婴弓，士卢弓。挟弓，音协，又子协反。雕，下辽反。彤，大冬反。婴弓，于耕反，见司马法。卢，力吴反。）
[疏]注“挟弓”至“意也”解云：格，犹拒也。言所以挟弓者，谓若君使人追之时，巳即怀拒之意，故曰挟弓者，怀格意也。若似今人谓不顺之处为格化之类也。或云格，来也，言所以挟弓者，怀欲到来复雠之意。注“礼天子”至“卢弓”解云：古礼无文也。
以干阖庐。（不待礼见曰干。欲因阖庐以复雠。礼见，贤遍反，下“不见”同。）阖庐曰：“士之甚，（言其以贤士之甚。）勇之甚！”将为之兴师而复雠于楚。伍子胥复曰：“诸侯不为匹夫兴师，（必须因事者，其义可得；因公私，而以匹夫兴师讨诸侯，则不免于乱。将为，于伪反，下“不为也”、“不为匹”、“为是”注“为子胥”同。）且臣闻之，事君犹事父也。亏君之义，复父之雠，臣不为也”于是止。蔡昭公朝乎楚，有美裘焉，囊瓦求之，昭公不与，为是拘昭公于南郢，数年然后归之。于其归焉，用事乎河，（时北如晋请伐楚，因祭河。囊，乃郎反。郢，以其反，又以政反。）
[疏]“为是拘昭公于南郢”解云：盖以楚于诸夏差而近南，故谓之南郢。若宣十二年传云“南郢之与郑，相去数千里”何氏云“南郢，楚都”之类是也。注“时北”至“祭河”解云：正以河非楚、蔡之间也。
曰：“天下诸侯苟有能伐楚者，寡人请为之前列。”楚人闻之，怒。（见侵后闻蔡有此言而怒。）
[疏]注“见侵”至“而怒”解云：正以上文“楚人围蔡”在侵楚之后故也。而伐蔡者，即下“楚人围蔡”是也。围而言伐者，举总名故也。
为是兴师，使囊瓦将而伐蔡。蔡请救于吴，伍子胥复曰：“蔡非有罪也，楚人为无道，君如有忧中国之心，则若时可矣。”（犹曰，若是时可兴师矣，激发初欲兴师意。将，子匠反。激，古狄反。）于是兴师而救蔡。（不书与子胥俱者，举君为重。子胥不见于经，得为善者，以吴义文得成之也。虽不举子胥，为非怀恶而讨不义，君子不得不与也。）
[疏]“而救蔡”解云：不书救蔡者，止以蔡为兵故首也。注“子胥”至“成之也”解云：案此传文，有善子胥之意。子胥不得见于经而得为善之者，正以吴得进而称子，是其义文。以是之故，得成子胥之善，故曰以吴义文得成之也。注“虽不”至“与也”解云：吴子若直救蔡讨楚而败之也，是其忧中国，尊事周室之义，但亲用子胥之谋，兼有为复雠之意，是以传家取而说之，遂举子胥之辞以见之。虽举子胥之辞，但非怀恶而讨不义，是以君子与之。昭十一年楚子诱蔡侯之下，传云“怀恶而讨不义，君子不予也”故注者取而况之。
曰：事君犹事父也，此其为可以复雠奈何？曰：父不受诛，（不受诛，罪不当诛也。）子复雠可也。（孝经曰：“资于事父以事君而敬同。”本取事父之敬以事君，而父以无罪为君所杀。诸侯之君与王者异，于义得去，君臣巳绝，故可也。孝经云“资于事父以事母。”庄公不得报雠文姜者，母所生，虽轻于父，重于君也。易曰：“天地之大德曰生。”故得绝，不得杀。）
[疏]注“本取事父以事君”解云：何氏之意，以资为取，与郑异。郑注云“资者，人之行也”注四制云“资，犹操也”然则言人之行者，谓人操行也。云云之说，具于孝经疏。注“庄公”至“君也”解云：即庄元年注云，言逊者“明但当推逐去之，亦不可诛，诛不加上之义”是也。注“易曰”至“曰生”解云：下系辞文也。
父受诛，子复雠，推刃之道也。（子复仇，非当复讨其子，一往一来曰推刃。当，丁浪反。）复雠不除害，（取雠身而巳，不得兼雠子，复将恐害已而杀之。时子胥因吴众，堕平王之墓，烧其宗庙而巳。昭王虽可得杀，不除云。堕，许规反。去，起吕反。）
[疏]注“时子胥”至“而巳”解云：春秋说文也。彼文又云“鞭平王之尸，血流至“踝此注不言之者，省文也。案昭二十六年秋九月楚子居卒”至“今十馀年矣而言血流至踝者，非常之事，宁可常理言之？或者盖以子胥有至孝之至，精诚感天，使血流所以快孝子之心也。
朋友相卫，（同门曰朋，同志曰友。相卫，不使为雠所胜。时子胥因仕于吴为大夫，君臣言朋友者，阖卢本以朋友之道为子胥复雠。孔子曰：“益者三友，损者三友：友直，友谅，友多闻，益矣；友便辟，友善柔，友便佞，损矣。”辟，婢亦反。辩佞，如字，本亦作“便佞”）
[疏]注“同门”至“损矣”解云：出苍颉篇。汉主谓司马迁云：李陵非汝同门之朋，同志之友乎？义亦通于此。而书传散宜生等受学于大公，大公除师学之礼，酌酒切肺，约为朋友。然则大公为师而言朋者，盖大公知其非常人，遂除师学之礼，以友朋之道待之也。既除师学之礼，连朋言之亦何伤？云君臣言朋友者云云，即诗云“朋友攸摄，摄以威仪”注云“朋友谓群臣，与成王同志好者”义亦通于此。云孔子曰益者三友云云，论语文。引之者，道阖庐、子胥相与益友：盖以阖庐为谅，何者？谓一许为之兴师，终不变悔是也。盖以子胥为直与多闻，何者？不敢亏君之义复父之雠，是其直也；子胥贤者，博古今之事，是其多闻矣，便辟，谓巧为譬喻。善柔，谓口柔面柔体之属。辩佞，辩为媚矣。案今世间有一论语，音便辟为“便僻”者，非郑氏之意，通人所不取矣。
而不相<辶旬>，（<辶旬>出表辞，犹先也。不当先相击剌，所以伸孝子之恩。<辶旬>，音峻，又音巡，又玄遍反，先也。剌，七亦反。）
[疏]注“<辶旬>出”至“先也”解云：依大司马，田猎习战之时，云“为表，百步则一，为三表；又五十步为一表”然则表者，谓其战时旅进旅退之限约。<辶旬>者，谓不顾步伍勉力先往之意，故曰出表辞。若然，所以伐吴之经，不使子胥为兵首者，盖以吴王讨楚，兵为蔡故，且举君为重，是以不得见也。
古之道也。
楚囊瓦出奔郑。
庚辰，吴入楚。吴何以不称子？（据狄人盟于邢，有进行称人。行，下孟反。）
[疏]“楚囊瓦出奔郑”解云：左氏以为战不胜而去。上经称人者，贬。范氏云“知见伐由已，故惧而出奔”盖何氏与之同。而战时称人者，行不进矣。注“据狄”至“称人”解云：即僖二十年“秋，齐人、狄人盟于邢”何氏云“狄称人者，能常与中国也”是也。
反夷狄也。其反夷狄奈何？君舍于君室，大夫舍于大夫室，盖妻楚王之母也。（舍其室，因其妇人为妻。日者，恶其无义。）
[疏]注“日者，恶其无义”也者。正以春秋之义，入例书时，伤害多则月，即定五年夏“于越入吴”；僖三十三年“春，王二月，秦人入滑”之属是。今而书日，故须解之。
五年，春，王正月，辛亥，朔，日有食之。（是后臣恣日甚，鲁失国宝，宋大夫叛。）
[疏]注“是后”至“夫叛”解云：盖谓下八年秋“晋赵鞅帅师侵郑，遂侵卫”之文是也。云鲁失国宝，即下八年冬“盗窃宝玉大弓”传云“季氏之宰，则微者也，恶乎得国宝而窃之”是也。云宋五大夫叛，即下十一年“春，宋公之弟辰及仲佗、石区、公子池自陈入于萧，以叛”“秋，宋乐世心自曹入于萧”何氏云“不言叛者，从叛臣，叛可知”是也。
夏，归粟于蔡。孰归之？诸侯归之。曷为不言诸侯归之？（据齐人来归卫宝。）
[疏]注“据齐”至“卫宝”解云：在庄六年。
离至不可得而序，故言我也。（时为蔡新被强楚之兵，故归之粟，与戍陈同义。为，于伪反。）
[疏]注“时为”至“之粟”解云：即老子云“大兵之后必有凶年”彼注云“言妨其耕稼”是也。注“与戍陈同义”解云：即襄五年“冬，戍陈”传云“孰戍之？诸侯戍之。曷为不言诸侯戍之？离至不可得而序”彼注云“离至，离别前后至也。陈坐欲与中国，被强楚之害，中国宜杂然同心救之，乃解怠前后至，不序以刺中国之无信”故言我也。注云言我者，以鲁至时书与鲁微者同文。微者同文者，使若城楚丘辟鲁独戍之。今归粟于蔡之义亦然，故云与戍陈同义矣。然则彼已有传，而复发之者，正以归戍之文异，故同之。
于越入吴。于越者何？越者何？（不言或者，嫌两国。）
[疏]“于越者何”解云：正以越为国名，经典通称，忽加“于”字，故执不知问。“越者何”解云：问昭三十二年“夏，吴伐越”之属矣。正以此文加“于”字，是以单言越者，翻然可怪，故执不知问。“不言”至“两国”解云：隐元年传云“曷为或言会，或言及”之属皆言或，今此何故不云曷为或言于越？或言越者？弟子之意本疑于越与越为两国，是以分别而问之。旧云正以僖四年传云“执者曷为或称侯？或称人？称侯而执者，伯讨也；称人而执者，非伯讨也”然则彼言或者，乃是两事之辞，今此若云曷为或言越，或言于越，则嫌为两国，是以别之。
于越者，未能以其名通也。越者，能以其名通也。（越人自名于越，君子名之曰越。治国有状，能与中国通者，以中国之辞言之曰越；治国无状，不能与中国通者，以其俗辞言之，因其俗可以见善恶，故云尔。赤狄以赤进者，狄于北方总名，赤者其别，与越异也。吴新忧中国，士卒罢敝而入之，疾罪重，故谓之于越。见，贤遍反。卒，子忽反。罢弊，音皮，弊亦作“敝”音同。）
[疏]注“治国有状”云云“治国无状”云云。解云：此状谓模状也，模状犹规矩。若有规矩，是得先生之术，故谓之进；若无规矩，是失治国之法，当获咎祸，故谓之退，是以此注云治国有状云云。治国无状云云，凶仪云“无状招祸义”亦通于此。亦有一本状皆作“礼”字，但非古本，是以不能得从之也。注“赤狄”至“异也”解云：正以宣十一年“秋，晋侯会狄于攒函”之文，直单言狄，不言赤矣；宣十五年夏“晋师灭赤狄潞氏”传云“潞子之为善也”“离于夷狄”是其加赤为进之事也。但狄者北方之总名，乃是鄙贱之号，赤者是其别称，故得加之为进矣。今越者，乃是其国名，若似齐、晋、鲁、卫之属，诸夏之人有礼仪者，其国名之上，不见加“于”处，唯有越为此文，寻检其事，此时入吴，实合罪贬，故注之。注“疾罪”至“于越”解云：夷狄之称，止有七等之名，州不若国，最其贱者，今乃加于，见其入吴之疾，故以罪重言之。
六月，丙申，季孙隐如卒。（仲遂以贬起弑，是不贬，著其逐君者，举君出为重，故从季辛起之，犹卫孙甯。弑，音试。）
[疏]注“仲遂”至“孙甯”解云：宣八年“仲遂卒于垂”传云“仲遂者何？公子遂也。何以不称公子？贬。曷为贬？为弑子赤贬”是其以贬起弑也。案公子、仲遂之类，而不据之者，以其无卒文故也。今此欲道隐如之卒，经无贬文，故据卒时有贬文者言之也。欲举君出为重者，即昭二十五年“九月，已亥，公孙于齐”是也。言举其君出为重，即隐如之罪巳重，是以于卒不复贬也。言故从季辛起之者，即昭二十五年“秋，七月，上辛，大雩。季辛，又雩”者，彼注云“不言下辛言季辛者，起季氏不执下而逐君”是也。言季辛巳起其逐君之义，是以于卒不劳更贬也。言犹卫孙甯者，即襄十四年夏“四月，已未，卫侯ぅ出奔齐”注云“不书孙甯逐君者，举君绝为重”是也。
秋，七月，壬子，叔孙不敢卒。
冬，晋士鞅帅师围鲜虞。