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夜在无声中浓烈如酒,面对屏幕,一时却脑海空空。回想白天的寺院参拜情景,木鱼声声还在心扉,心里却不知道怎样面对。思路难以顺畅,只想着,没有终点的行进是否应该有个休止句?
唯物辨证法告诉我,世界是物质的,物质是运动的,物质运动是有规律可寻的。万物都为生存而努力,或明或暗,至死方休。这嘈杂纷乱的尘世,触动于心的不是文字,而是感觉上的一种认知。认知过后,心灵便甘于在世间保留一份恬然与悠闲,守候一种真诚与期遇,恍惚间,倒是暗合了些许禅的精髓。
曾看过这样一句话:“生命是一条险滩,临岸徐行虽可见影,但不如风里来浪里去,感觉活鱼地拍动。”一时间却被它引发了万千思绪,文意的飓风,在心海掠过,触动了一颗赢弱的心,望一眼秋水微澜,时光流逝中,竟忘了自己身处何境
我心天生的不安分,生命中经常背着行囊,步履轻轻,轻风两袖,寻找着一方疲乏时可供小憩的水乡或山村,寻一条河流或是一处远山驻足,看村空袅袅的烟霭,还有那寂寞成群的山风,让心灵有回归后的酣畅和感动。试图在行走中寻找,找到能够迸发生命激情与活力的源泉。但在有限的生命里,行走只是生命的过程,驻足也是片刻的停留,飞奔成了遥远的风景,圈圈涟漪过处,那匆匆而行的足音,只回荡在空寂的山谷,这也会有禅意么?
每当行至名山胜水,常会去寺院拜佛。这不是迷信,而是对佛家教义的一种崇拜与认可。夕阳西下,禅院深深,踯躅在满地烟花的寺院,仰脸细品高深的楹联,以联为镜,镜有壶天,视野里一派空茫的生命印记。看着天边浓淡相间的红云,想像那佛座下的蒲团,落有了多少人屈膝的痕迹,了却了世人多少个俗愿呢?心,也就随着进入了无人无我,物我两忘的意境。
佛的天空,是如此的纯净与洞明。无我、无妄、无念、无利,垂眸念心之间,仿能能听见花开的声音。浊世间是难以达到这种心境的,只能偷闲去意会那份深邃,一张椅,一壶茶,悠游自在地看落花,听流水,或是沿着一地碎月,于袅然而起的雾霭中嗅着墨香,如禅,让心与外界融合,去体验世事的如棋如迷。
喜禅,原因如我,不故作高深,只把对高尚的景仰引领为朴素的内敛。会心的一笑,便顿悟,便如醍醐灌顶。那些隐藏于深沉中的智慧,因那心中的世界,一片叶和所有叶的般若,包纳永远清澈不变的心灵。常浩叹不能勘破俗事浊流,沉湎于红尘困顿。那年深秋,与友人登临一座金山寺庙,感慨间吟一首小诗,曰:“登岭已毕各西东,惭愧寺前闻晚钟;三十余年尘扑面,不若奢梨此山中。五湖明月应犹在,我悲一诺铸如铜;有日山枫红遍后,浮生原来皆是空。”这也许是一种无奈的感伤或不了的尘缘挥之不去罢。
过去有很长一段时间疏于写作。喜欢文字,是想以淡淡的心态,在清彻见底的水中,在文字里倒映淡薄,衬托与生俱来的执着。提起笔来,便以唯美的词藻、涓流般的文字,化现实所有的愁烦于笔融,娓娓道来的心情,随笔端获得了一曲惬意。只是世界有太多的欲望,有都市推杯换盏的喧嚣,人情间虚情假意的浮华,让人的感觉是不可名状,同时,自己也没能免俗。这就是跳不出三界,出不了五行的一种必然。我佛慈悲,人,什么时候才会洞开天门呢?
风物长宜放眼量。人生往往会有很多困扰与烦恼,佛曰:“孽由心生”痛苦和烦恼的根源是自扰。没有禅的气量宽容,生活中不淡薄名利,生命是找不到真正的乐趣的。佛又曰:“你要重生”行云流水间,心自开阔,天有天的高远,云有云的逍遥,花有花美好,水有水的自在。无论生命的形式高贵或卑微,都同拥有一片天空,同踏在一方土地,以平常心来容纳和对待,才是天地间朴素而最大的耀眼智慧。
“佛法在世间,不离世间觉。”夜深了,思想微微进入了甜蜜,嘴角露出了一丝微笑,天边伊人也许在做梦了吧?摇摇头,想象中去亲吻着她的红唇。菩提树下,谁曰相思?没有月亮,却渴望着月的一点温馨。灵魂在黑暗中游荡,充满生机的是天堂,幸福来临时,磨难就去了地狱。总在这个时刻,抬头露出坦然的微笑。时间会催走岁月,也会带老容颜,但生命过程中,我只把心田的独园常新常耕。